Lumen cordis educere Haz salir la luz del corazón
Un espacio seguro para recuperar la calma, entender tus emociones y volver a encontrarte.
Acompañamiento terapéutico consciente — donde la atención plena, la Psicoterapia Gestalt y la filosofía convergen para tu transformación auténtica. Sesiones presenciales y online.
«La voz del amor universal e incondicional»
Francisco Guillermo-Aguilar —conocido como Maitrighosha— ha encontrado su vocación como educador y acompañante desde temprana edad. Bajo la supervisión del psiquiatra Enrique Garrido, aplicó el método PEACE de Lou Marinoff de asesoramiento filosófico para acompañar a familias con diversidad funcional en procesos de duelo, adaptación y resiliencia. Formado en Psicoterapia Gestalt en el Centro Valenciano de Psicoterapia (CVAP), es además especialista certificado en mindfulness y compasión, con más de dos décadas de práctica contemplativa.
Licenciado en Humanidades con especialidad en Filosofía por la Universidad de las Américas-Puebla (con honores), su tesis exploró arte, virtud y mística en Plotino. Obtuvo posteriormente un Máster en Estudios Budistas con distinción por la University of South Wales, Reino Unido (2012–2015). Su tesis: «No Dogmatismo en el Budismo: Una exploración de los acercamientos Secular y Agnósticos en Occidente y las Escrituras Tempranas del Budismo».
Su vocación nació de una experiencia profundamente humana: el trabajo con familias con diversidad funcional y la convivencia con padres y hermanos sordos. Esa experiencia forjó un enfoque terapéutico transpersonal y holístico que integra cuerpo, mente y emociones.
Certificado en Mindfulness y Compasión por Breathworks UK (2011), hoy es Director del Programa de Estudios Contemplativos en RespiraVida-Breathworks y gerente del Centro Budista de Valencia, además de formar parte del equipo esencial de enseñanza y mentorización.
Tras formarme y vivir en México, Inglaterra, Noruega y España, he desarrollado un enfoque terapéutico que integra la Psicoterapia Gestalt, el mindfulness y la filosofía contemplativa en un proceso único y personalizado.
¿Quizás ahora te estés preguntando: ¿y qué quiere decir esto? Y lo más importante: ¿cómo me puedes ayudar a mí?
Pues bien, trabajo creando un contexto donde siempre te sientas segura y seguro, desde un enfoque terapéutico muy humano:
No te pediré que pienses siempre en positivo ni que ignores tus heridas emocionales. Miraremos el dolor de frente para trabajar con él de verdad por un camino que te lleve a sanarlo. Esto es, desarrollando resiliencia o robustez emocional.
Te ayudo a entender por qué piensas como piensas, a liberarte de las trampas de tu propia mente y a tomar decisiones con mucha más claridad.
En el proceso de aliviar tu ansiedad, hacer las paces con tus sentimientos y recuperar el control de tu vida, con los pies en la tierra. Lo que suele llamarse gestión emocional y desarrollo de inteligencia emocional.
Este es un espacio abierto sin imposiciones religiosas y libre de juicios. Podemos trabajar desde una perspectiva completamente secular, o dar cabida a dimensiones más personales y espirituales, lo que tenga sentido para ti. Mi trabajo se basa en aprender a escucharte con atención plena y con un profundo respeto hacia tu persona.
Para con todo ello: hacer salir la luz de tu corazón — lumen cordis educere
Para tu bienestar integral
Acompañamiento filosófico para la vida cotidiana — Método PEACE de Lou Marinoff
Un espacio de diálogo socrático para explorar dilemas vitales, éticos y existenciales con claridad y profundidad. El asesoramiento filosófico ofrece herramientas del pensamiento crítico para navegar decisiones complejas.
Más información →Proceso terapéutico individual centrado en el aquí y el ahora
La psicoterapia Gestalt integra cuerpo, mente y emociones en un proceso de autoconocimiento y desarrollo auténtico. Acompaño procesos de gestión emocional, duelo, transiciones vitales y crecimiento personal.
Más información →Técnicas y prácticas de atención plena — Método Breathworks
Aprende a cultivar la atención plena y la autocompasión como herramientas de transformación personal y resiliencia emocional. Sesiones individuales y programas grupales certificados.
Más información →Movimiento consciente con métodos Iyengar, Vinyasa y Scaravelli
Práctica integradora que fusiona el movimiento somático consciente con la meditación. Un enfoque holístico de bienestar corporal y desarrollo integral.
Clases en grupo y privadas.
Brindo un enfoque budista al yoga (literalmente práctica-entrenamiento integral) de cuerpo, habla y mente-corazón (las tres vías de acción en el budismo) hacia acciones hábiles o íntegras (kusala-karma). Esto es, desde la luz de los principios budistas del cultivo de mindfulness (sati/smṛiti) y la benevolencia amorosa (mettā/maitrī).
Para practicar conmigo no es necesario que adoptes ninguna creencia ni mucho menos fe ciega, simplemente ganas de entrenarte y cuidarte, una disposición a abrir tu corazón y realizar la salud integral de cuerpo, habla y mente-corazón (citta).
Aunque en mis sesiones me enfoco en la práctica del hatha yoga (físico o de las posturas) y en la práctica de meditación, lo haremos desde el contexto del Noble Óctuple Sendero, que podemos resumir más fácilmente en el Triple Sendero del cultivo de la ética budista (sila), meditación (samadhi) y sabiduría (pañña/prajña). Los estilos de hatha yoga que uso son fundamentalmente Iyengar, Vinyasa y Scaravelli. Además, iniciaremos con mantras (literalmente símbolos sonoros de entrenamiento mental) y/o pequeños rituales significativos.
Quizá seas una de las personas que siempre ha asociado el yoga al hinduismo, con sus característicos mantras hinduistas y los estilos del yoga físico o de las posturas (hatha yoga) de Iyengar, Ashtanga, Vinyasa, Yin, Kundalini, etc., que surgieron entre los siglos X y XX. También solemos asociar el yoga solo con el yoga físico o de las posturas (Hatha Yoga), pero en realidad este es solo uno de ocho factores, no solo desde la perspectiva de los Yoga-sutras de Patanjali (compilados alrededor del 400 d.C.), sino incluso cientos de años atrás en la perspectiva del Noble Óctuple Sendero (la cuarta noble verdad del Buda sobre el sendero que conduce a la iluminación), de donde muy probablemente se haya inspirado Patanjali de acuerdo a varios académicos (lee más en el artículo: Genealogía e Historia del Yoga Budista: De los Orígenes Śramaṇas al Tantra Vajrayana).
Aunque en el budismo no existe la idea de un Dios Creador, es evidente que contiene en su filosofía un principio de trascendencia (específicamente del apego al yo y del yo, de trascender del estado meramente mundano e incluso humanista, al de la iluminación o despertar espiritual), lo que en su propio derecho le da un carácter «religioso» a pesar de la mala fama de esta palabra. Pero el budismo, a diferencia de quizá la mayoría de las religiones e incluso muchas filosofías de la historia humana, contiene muchos mecanismos de autorrefutación (Richard Gombrich, What the Buddha Thought), pues el Buda estaba muy consciente de la gran tendencia humana al autoengaño (atma-moha) y el dogmatismo (upaddhana-dhitti); por lo que insistía que no le creyeran nada de lo que él decía, sino que lo pusieran en práctica y verificasen por sí mismos la efectividad de sus enseñanzas hacia la liberación, el contentamiento y la verdadera felicidad interior. De forma que podemos decir que el budismo conlleva implícito un enfoque de sano escepticismo, en el sentido filosófico de sano cuestionar y dejar atrás presuposiciones, especulaciones y precipitadas conclusiones, sobre todo de carácter metafísico.
Comunicación empática y asertiva — Marshall Rosenberg
Desarrolla habilidades de comunicación empática y asertiva para mejorar relaciones personales, de pareja y profesionales. Sesiones individuales y talleres grupales.
Más información →Filosofía, contemplación y servicio
«No Dogmatismo en el Budismo: Una exploración de los acercamientos Secular y Agnósticos en Occidente y las Escrituras Tempranas del Budismo»
Herramientas para tu camino
La concepción contemporánea que reduce el yoga a una práctica gimnástica secularizada y el budismo a un sistema exclusivamente cognitivo de meditación estática ignora un milenio de hibridación y mutua influencia en el subcontinente indio. De los sellos de Mohenjo-Daro a los yogas tibetanos Trul Khor y Lu Jong.
Leer artículo completo →Próximamente compartiré más recursos para acompañarte en tu proceso: meditaciones guiadas y vídeos sobre atención plena y bienestar emocional.
Avísame cuando estén disponibles →Conocer a Maitrighosha marcó un antes y un después en mi vida. Desde el primer momento me ofreció herramientas y una forma de entender las cosas que me han ayudado a crecer tanto a nivel personal como emocional. Gracias a su acompañamiento he podido tomar las riendas de mi vida, afrontar las dificultades con una perspectiva diferente y vivir con mucha más libertad y confianza. Estoy profundamente agradecido por el impacto tan positivo que ha tenido en mi camino.
Fue un encuentro terapéutico sin saber que lo era en realidad. Para mí tuvo gran significado esa primera visita con Maitrighosha. Ha sido y es para mí un ejemplo de vida, honestidad y honradez. Un camino de reflexión hacia dónde dirigirme. Me gustan los encuentros con él porque siempre salgo mejor de lo que he entrado. Tiene una capacidad de escucha muy desarrollada.
El acompañamiento de Maitrighosha me ofrece un terreno muy hábil para la pausa y el entendimiento propio en un momento de mi vida que es pura agitación. Es un espacio en el que me siento seguro, abierto, acompañado. Creando las bases y herramientas para hacer posible una búsqueda interna. Le agradezco mucho la capacidad que tiene para dar luz a lo complejo con respeto y sensibilidad. Me está ayudando mucho.
Hacer terapia con Maitrighosha ha supuesto un recorrido para conocer las razones de mi sufrimiento. Me ha dado herramientas que con el tiempo me están ayudando a ver y poder transformar partes de mí que no sabía que existían. Es un apoyo muy importante para sentirme mejor y más libre.
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